這個世界上有許多不同的文化都習慣根據植物的外形來推斷其藥效，並以此為他們命名……例如美洲血根草的汁液鮮紅，可以用來治療血液方面的疾病；齒齡草的葉子呈鋸齒狀，花瓣潔白，可以治療牙痛；蛇更草的根部盤繞捲曲如蛇，可以治療蛇咬等等……

艾思奇先生说：“若能够接触到大众的真正的切身问题，那恐怕愈是新的，才愈能流行。”这话也并不错。不过要商量的是怎样才能够触到，触到之法，“懂”是最要紧的，而且能懂的图画，也可以仍然是艺术。

整整三天，她几乎都待在加护病房外的走廊，像只忠犬似的注视每个进出那扇门的医师护士。她失魂落魄地在走廊上来回地走，一有医生靠近便直盯着看。

她说，我在那个庙里看到一块很大的石碑，上面写着同登彼岸。突然心里安静下来，我们的归宿其实一直都等在那里的，分离和死亡，这才是永恒。

用下流话悄悄议论那些当权者确实威力无比。它包含了某种令人快乐的成分，某种恶作剧一般、不可告人、偷尝禁果、发抖战栗的成分。它像一道符咒，一种魔力。它使高高在上的当权者顿时威风扫地，使他们降低到公分母的位置，一变而成常人可与之相匹敌的凡人。在厕所隔间的油漆上，不知谁曾画出这样一行字：丽迪亚嬷嬷口淫。它像一面在山头高高飘扬的反叛之旗。光是想想丽迪亚嬷嬷干这种事本身就让人开心振奋。

宗教完全清楚：仁爱、忠信、甜美之所以存在，恰恰有赖于其对立面，如此洞察正是宗教最为圆熟的智慧所在！一个良好的群体也会接受我们心中不愿意归属群体的那些方面，它也会通达地认识到，人们可能无法忍受一个永远都有条不紊秩序井然的群体。如果我们设有自己的博爱盛宴，那么我们也必须拥有自己的愚人盛宴。

爱不是把自己当做救世主，要求对方改变。爱是牺牲，把自己化作空气，与对方融为一体。最困难的不是给予，是接纳。接纳即是允许发生，如此便可以熄灭我们的期待和忧虑。很多事情只是我们的方式，并非目标。不能把方式当做目标。

我还在盛年，著名的花花公子也被我吸引，事情还不太坏，每朵乌云都镶有银边。

爱，就是给予对方最大的仁慈。既然我舍不得与你分开，那么就把所有的信任全部交付予你。

越是短期的预测，越接近于抛硬币；越是长期的预测，越容易接近真实的逻辑推断。

請即以王氏所徵《意志與觀念之世界》一書明之。有曰：“快樂出乎欲願。欲願者、欠缺而有所求也。欲饜願償，樂即隨減。故喜樂之本乃虧也，非盈也。願足意快，為時無幾，而快快復未足矣，忽忽又不樂矣，新添苦惱或厭怠、妄想，百無聊賴矣。藝術於世事人生如明鏡寫形，詩歌尤得真相，可以徵驗焉。

爱，不许任何受到爱的人不爱，这样强烈地使我欢喜他，以致，象你看到的，就是现在他也不离开我。爱使我们同归于死。

英国的城镇有一点挺麻烦的，他们个个都长得无从分辨。他们都有“布兹药房”，都有“WH史密斯书店”，也都有“马克思-斯宾塞百货商店”。说实在的，你跑哪里都差不多。

正如我们都清楚的那样，这个询问基于一些性别假设：即女性是主要的照顾者，而作家（没错，男性作家）需要无人妨碍的空间来书写庞大、重要的巨著。艺术节上主持人问那些写作的女性如何“同时应付”事业与家庭，完全意识不到任何不妥，而男作家们则严肃地凝望远方。同样的讨论小组里，在图书馆、大型活动的帐篷内和市政厅，没有人去询问写作的男性关于抚育儿童的安排问题，也没有人去采访协助他们写作的妻子或伴侣。

在卢梭看来，人类天生只有两种道德情感。第一种是完全理性的自保，他称之为自爱。第二种是对他人遭受苦难感到的恐惧，他称之为同情。

爱并不是在小说中，爱是在叙述的对象中，在青春中。青年人充满了阳光与爱。拥有青春是幸福的，因为青年人具有看到美的能力。当这种能力丧失后，凄凉的衰老、凋零与不幸就开始了。

艾滋病发现之初，有些人说：这种病是上帝对男同性恋者的惩罚。现在他们该失望了——不少静脉吸毒者也得了艾滋病。我觉得人应该希望有个仁慈的上帝，指望上帝和他们自己一样坏是不对的。我知道有些人生活的乐趣就是发掘别人道德上的毛病，然后盼着人家倒霉。

爱，首先是一种持之以恒的建构。是一种“艰难地想要持之以恒的欲望”爱情，在其持续中，有着友情的一切正面特征。但是，爱情是朝向他人的存在之整体，而托付身体是这种整体的物质象征。面对另一个人，宽衣解带，裸身相对，把身体交付给她他，完成一些自古以来的动作，把廉耻之心暂且放下，身体的仪式，只是语言的物质抵押品。

艾威尔太太尽管上了年纪，身材却依然苗条轻盈，灰色的发辫从她肩头的一侧垂下来。她冲两个男孩露出亲切的笑容。

一般很少提及，秦国实际上得到经济落后的好处。经济落后才能强调农业一元，动员起来，专一雷同，内部的凝聚力也强。